성인 바를라암과 요사팟은 사실 붓다였다
기독교 성인 '인도의 바를라암과 요사팟'의 전설이 실제로는 붓다(석가모니)의 생애 이야기가 아랍어·페르시아어를 거쳐 기독교적으로 변형된 것임이 19세기에 일반적으로 인정되었습니다. 이 이야기는 로마 가톨릭과 정교회에서 공식 성인으로 기록되었고, 아이슬란드와 일본(1591년 예수회 선교사 번역)까지 전파되었습니다. 이는 종교 간 상호 영향과 문화 전파의 흥미로운 사례로, 종교사와 문화사 연구에 중요한 의미를 갖습니다.
비밀리에 붓다였던 두 기독교 성인, 인도의 성인 바를라암과 요사팟의 이야기를 들려드리겠습니다. 기독교를 박해하는 아벤네르라는 왕이 있었습니다. 그는 궁정 점성술사들로부터 아들이 큰 권력을 얻어 인도를 통치하게 되리라는 예언을 듣습니다. 그러나 한 점성술사는 왕자가 대성인, 즉 기독교인이 될 것이라고 예언합니다. 놀란 아벤네르는 어린 왕자 요사팟을 외부와 격리시키고 하인들이 모든 것을 돌보게 하며 호화롭게 키웁니다. 하지만 요사팟은 바깥세상에 대한 호기심을 갖게 되고, 결국 궁을 나갈 허락을 받습니다. 이 여행에서 그는 질병, 노년, 죽음에 시달리는 사람들을 만납니다. 신앙의 위기를 겪던 중 그는 바를라암이라는 기독교 은수자(隱修者)를 만나 개종하고, 아버지의 온갖 노력에도 불구하고 기독교 신앙을 고수합니다. 결국 아벤네르는 요사팟과 왕위를 공유하게 되고, 나중에는 아벤네르 자신도 개종합니다. 현명한 통치자로 여러 해를 보낸 후, 요사팟은 옛 스승을 만나기 위해 사막으로 들어가 수도사로 여생을 보냅니다.
이 이야기는 종교학을 공부한 사람들에게 낯설지 않을 것입니다. 불교의 창시자인 고타마 붓다의 이야기와 거의 평행하기 때문입니다. 이는 우연이 아닙니다. 바를라암과 요사팟의 이야기가 기독교 전통에 처음 등장한 것은 10세기 조지아에서 '발라바리아니(Balavariani)'라는 이름으로였습니다. 이는 아랍어 판본인 '빌라와르와 부드하사프의 책(Book of Bilawhar and Budhasaf)'에서 유래한 것으로 보입니다. '부드하사프(Budhasaf)'라는 이름은 페르시아어 '보디사브(Bodisav)'에서 왔고, 다시 산스크리트어 '보살(Bodhisattva)'에서 유래했습니다. 수차례의 전승 과정에서 붓다의 이야기가 기독교 이야기로 변형된 것입니다.
그리고 이 이야기는 기독교 교회들에서 완전히 수용되었습니다. 로마 가톨릭 교회는 구판 순교자 명부에 이 두 성인을 포함시켰고, 여러 정교회에서는 오늘날까지도 이들을 언급합니다. 이 이야기의 번역본은 아이슬란드까지 전해졌고, 1591년 예수회 선교사들이 일본어로 번역한 사례에서 볼 수 있듯이 기독교 선교사들에 의해 다시 아시아로 전해지기도 했습니다.
일부 서양 역사가들은 수 세기 전부터 바를라암과 요사팟의 이야기와 붓다의 이야기 사이의 유사성을 지적해 왔습니다. 예를 들어 1446년에 인쇄된 마르코 폴로 여행기 초기 판본에도 이것이 언급되어 있습니다. 하지만 이 성인들의 이야기가 붓다 이야기에서 유래했다는 것이 일반적으로 인정된 것은 19세기 중반에 와서였습니다.
세계의 종교들은 접촉하는 한 서로에게 영향을 주어 왔습니다. 세계의 많은 종교 기념물은 특정 종교가 오가는 동안에도 현지 사람들에게 여전히 성지로 남아 있습니다. 하기아 소피아, 파르테논 신전, 코르도바의 모스크-대성당, 앙코르와트 등이 그 예입니다. 특히 기독교는 다른 종교의 전통을 흡수한 역사가 있습니다. 예를 들어 원주민 축제와 스페인 축제가 결합되어 멕시코의 국가적 상징이 된 죽은 자의 날(Día de los Muertos)을 들 수 있습니다. 반대로 기독교의 개념들도 다른 종교에 차용되었습니다. 7세기의 이른바 '예수 수트라(Jesus Sutras)'는 도교와 불교의 관점에서 기독교 가르침을 재서술한 것입니다.
이 모든 것은 신성함과 성스러움에 대한 우리의 관계가 개별 시대와 장소를 초월하는 무언가가 있음을 말해줍니다. 경외감, 도덕성, 지혜에 대한 우리의 공통된 감각에 호소하는 장소, 축제, 이야기는 어떤 신앙 전통을 가진 사람에게든 다가갈 수 있습니다. 물론 사람들은 자신만의 관점을 통해 그것을 해석하겠지요. 하지만 결국, 우리가 가진 것이라곤 그것뿐이지 않을까요?