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Hacker News • 61일 전

테세우스의 요리: 이라크 스튜가 싱가포르로 간 사연

IMP
3/10
핵심 요약

글쓴이는 전통적인 이라크 유대인 음식인 오크라 고기 스튜(Bamya)를 만들면서, 필리핀산 칼라만시 등 현지에서 구하기 쉬운 식재료로 대체하여 요리했습니다. 이는 중동의 식문화가 바그다드 유대인 상인들의 이주와 무역을 거쳐 인도와 동남아로 퍼져나가며 진화해 온 역사적 궤적을 보여줍니다. '테세우스의 배' 역설을 빗대어, 디아스포라(이산 민족)의 요리에서 '정통성'이란 지리적, 시대적 변화에 따라 유연하게 재구성되는 것임을 통찰합니다.

번역된 본문

칼라만시(calamansi)를 반으로 가르면 공기 중에 퍼지는 특유의 톡 쏘는 안개가 있다. 이 과일은 구슬보다 조금 클까 말까 한 아주 작은 크기에, 라임과 신 만다린 오렌지의 중간쯤 되는 거칠고 향긋한 산미를 자랑하는 얇은 초록빛 껍질을 가지고 있다.

지난주, 나는 부엌에 서서 칼라만시 한 줌을 반으로 가르고 끓어넘치는 닭고기와 오크라가 들어있는 더치오븐(Dutch oven)에 즙을 짜 넣었다.

이 요리는 '밤야 아삼(bamya asam)'이었다. 일반적인 요리책을 찾아보면, 밤야는 마늘 향이 강하게 베어 나오는 진하고 감칠맛 나는 토마토 베이스가 특징인 중동의 대표적인 음식, 즉 양고기와 오크라를 천천히 졸여 만든 스튜다. 중동 지역에서는 이 요리 특유의 신맛을 내기 위해 레몬즙(이라크나 아나톨리아에서 주로 쓰임)이나 타마린드(남부 이란에서 흔히 쓰임)를 사용하며, 심지어는 먼지가 앉은 듯 발효된 신맛을 내는 누미 바스라(noomi basra, 햇볕에 말린 블랙 라임)에서 그 맛을 끌어내기도 한다.

하지만 내 냄비에서는 동남아시아의 열대기를 떠올리게 하는 냄새가 풍겼다.

나는 과거에, 인터넷에서 요리의 국경을 병적으로 지키려 드는 현상에 대해 글을 쓴 적이 있다. 레딧(Reddit)에 생크림을 한 방울 넣은 카르보나라 사진을 올리는 불쌍한 영혼에게 신이 가호를 함께하시길. 파스타 면이 삶아지기도 전에 디지털 세계에서 파문을 당할 테니 말이다. 묘하게도 우리는 자라면서 익숙하지 않았던 음식에 대해서는 마치 지도를 그리듯 극도로 엄격한 기준을 적용하려는 경향이 있다. 그와 동시에 우리가 자라면서 먹었던 음식들은 부모님이나 조부모님의 입맛과 재료 대체에 따해 깊게 영향을 받은 채 우리에게는 '진짜' 정통 요리로 자리 잡는다.

내가 토론토에서 쉽게 구할 수 있는 식재료가 칼라만시였다. 그렇다면 왜 싱가포르에서 자란 호주인인 내가, 토론토에서 필리핀산 감귤류를 넣어 중동 스튜를 끓이고 있었던 것일까?

내 스토브 위에서 보글보글 끓고 있는 이 스튜의 계보를 추적하려면 완전히 다른 기준이 필요하다. 바로 플루타르코스(Plutarch)의 사상이 필요하다. (물론 꼭 그럴 필요는 없다. 하지만 나는 이렇게 군더더기처럼 굴기를 부리는 것을 즐긴다.)

서기 1세기 후반, 그리스 철학자 플루타르코스는 신화 속 테세우스 왕에 대한 사고 실험을 기록했다. 항구에 보존된 나무 배가 수십 년에 걸쳐 부식된 널판지들을 새 목재로 하나씩 교체해 나간다면, 그것은 여전히 테세우스의 배라고 할 수 있는가?

이주민들의 요리에 이를 적용해 보면 그 역설은 동일하다. 바다를 건너 새로운 지리적 환경에 맞춰 레시피의 재료를 대체해 나간다면, 어느 순간부터 그것은 완전히 다른 요리가 되는 것일까? 대체 어느 것이 '정통' 요리란 말인가?

이러한 '테세우스의 배' 역설은 너무 오래되어 거의 진부한 클리셰가 되었고, 오늘날에는 너무 자주 인용되어 원래의 경이로움을 잃어버린 느낌마저 든다. 하지만 이는 음식의 정통성이라는 것이 결코 잘 정의되어 있지 않다는 사실을 상기시키는 훌륭한 비유가 된다. 요리의 변형은 공간과 시간에 걸쳐 존재하며, 명확했던 분류 기준을 (아름답지만) 복잡한 가계도로 변모시킨다.

그리고 이것이 사실상 내가 만든 이라크-유대-싱가포르식 스튜의 배경 설명이다. 어떻게 열대 지방의 라임이 이라크 스튜 위로 짜져 들어가게 되었는지 이해하려면, 수세기와 대양에 걸쳐 있는 해상 무역로를 추적해야 한다.

18세기와 19세기부터 바그다드의 유대인 상인들은 오스만 제국을 떠나기 시작했다. 아편과 향신료 무역로의 무역풍을 따라 그들은 인도—주로 뭄바이, 코친, 콜카타—에 번창하는 상업 중심지를 세웠다. 그들은 카슈루트(Kashrut, 유대교 식사 규율)와 티그리스강 유역의 요리적 기억을 가지고 갔다.

요리의 기억은 이주 과정을 거치며 변치 않은 채로 살아남기 어렵다. 정주 상태에서조차 변하지 않고 살아남기 힘들다. 바그다드에 있을 때조차, 유대인 공동체는 이미 일반적인 이라크 무슬림 방식과는 다른 자신들만의 밤야를 만들고 있었다. 일반적인 밤야가 매우 감칠맛 나고 시큼했던 반면, 이라크 유대인들은 신맛과 단맛이 어우러진('하메드-헬루') 풍미를 훨씬 좋아했으며, 데이트 시럽이나 설탕으로 요리의 신맛을 중화했다. 또한 일반적인 스튜용 양고기나 소고기 덩어리는 종종 다진 소고기가 들어간 세몰리나 밀가루로 만든 만두인 쿠베흐(kubbeh, 혹은 키베흐, 쿠바)로 대체되었다.

이주민들이 인도에 도착했을 때, 바그다디 유대인 가정에서는 (환경에 맞춰 식재료를 계속해서 대체하며 새로운 요리로 발전시켜 나갔다.)

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There is a specific, sharp mist that hangs in the air when you slice into a calamansi. The fruit is small, usually no larger than a marble, with a thin green skin that yields an abrasive, floral acidity — something halfway between a key lime and a sour mandarin 1 . Last week, standing in my kitchen, I halved a handful of them and squeezed their juice into a Dutch oven full of simmering chicken and okra 2 . Calamansi limes for sale in Vancouver’s Granville market. The dish was bamya asam . If you consult a standard cookbook, bamya is a Middle Eastern staple, a slow-braised lamb and okra stew whose character relies on a deeply savory tomato base heavily perfumed with garlic. In the middle east, its signature sourness comes from lemon juice (typical in Iraq or Anatolia), tamarind (as found in southern Iran), or can even be coaxed out of the dusty, fermented acidity of noomi basra — sun-dried black limes 3 . My pot, however, smelled reminiscent of the Southeast Asian tropics. I have written previously about the internet’s neurotic policing of culinary borders . God help the poor soul who posts a carbonara with a splash of cream on Reddit; you will be digitally excommunicated before the pasta water boils. Strangely enough, we tend to measure dishes we are less familiar with (or did not grow up with) with a level of cartographic exactitude. Meanwhile, the dishes we grew up with are deeply authentic to us , shaped by the subsitutions and tastes of our parents and grandparents. The calamansi I have readily available to me in Toronto. So why was I, an Australian in Toronto who grew up in Singapore, making a Middle Eastern stew with a citrus from the Philippines 4 ? To trace the lineage of the stew bubbling on my stove requires engaging with a different metric entirely. It requires Plutarch . (I mean, not really. But I enjoy being superfluous.) In the late first century, the Greek philosopher Plutarch recorded a thought experiment concerning the mythological King Theseus. If a wooden ship is preserved in a harbor, and over the decades its decaying planks are replaced one by one with new timber, is it still the ship of Theseus? When applied to diaspora cooking, the paradox is identical. If you cross an ocean and substitute a recipe’s ingredients to accommodate a new geography, at what point have you cooked an entirely different meal? Which one is the ‘authentic’ dish? The Ship of Theseus paradox is so old it has become almost a cliché 5 , and these days is applied so often it loses a lot of its original wonder 6 . However, it’s a nice reminder that food authenticity is not very well defined. Variations of a dish exist in both space and time, turning a clear categorization into a messy (and beautiful) family tree. And this is essentially the backstory of my Iraqi-Jewish-Singaporean stew. To understand why a tropical lime has any business being squeezed over an Iraqi stew, you have to trace a maritime route that spans centuries and oceans. Beginning in the eighteenth and nineteenth centuries, Baghdadi Jewish merchants began leaving the Ottoman Empire. Following the trade winds of the opium and spice routes, they established thriving commercial hubs in India — primarily in Bombay, Cochin, and Calcutta. They brought with them the dietary laws of Kashrut and the culinary memory of the Tigris river valley. Culinary memory does not easily survive migration unchanged. It doesn’t even survive stasis unchanged. Even back in Baghdad, the Jewish community had already differentiated their bamya from the standard Iraqi Muslim preparation. While standard bamya was very savory-sour, Iraqi Jews heavily favored a more sweet-and-sour (‘hamedh-helu’) profile , balancing the tartness of the dish with date syrup or sugar. The standard chunks of stewed lamb or beef were also often replaced with kubbeh (or kibbeh or kubba, depending on your preferences), a semolina dumpling containing minced beef. When the diaspora reached India, Baghdadi Jewish households frequently employed local Indian cooks. This cross-cultural kitchen dynamic fundamentally altered the diaspora’s food; the cooks took that foundational sweet-and-sour instinct and matched it with local sugar and spices. The traditional stew underwent its first major metamorphosis, evolving into bamya khattah — a sweet-and-sour okra stew that mirrored the Baghdadi palate through an Indian lens (and could be when bone-in chicken pieces became much more common in the dish, as opposed to simply kubbeh). This also seems to be the point where fresh mint — thrown into the stew at the last minute — became a defining flavour profile, as opposed to an optional extra. The ship, however, was not done sailing. As the British Empire’s trading network expanded, the Baghdadi Jewish community moved further east, eventually dropping anchor in the swampy heat of colonial Singapore 7 . It was a minuscule community that clustered around Waterloo Street and the whitewashed arches of the Maghain Aboth Synagogue 8 . When I pull my copy of The Jews of Singapore 9 off the shelf, I can find my grandmother (and a significant part of my extended family) in its pages, a documented part of this tiny demographic anomaly. The Maghain Aboth synagogue at twilight. After these merchants arrived in Malaya, and faced with the daily necessity of dinner, the community simply used what was there. The Indian-Jewish bamya khattah entered the vibrant, humid ecosystem of Singapore’s wet markets and underwent its final transformation into the dish of my childhood: bamya assam. In the Malay language, assam translates to ‘sour’, and in regional cooking, it almost exclusively signals the heavy use of tamarind. But in my family’s Baghdadi-Singaporean vernacular, the word assam was adopted simply to describe the dish’s essential sweet-and-sour architecture. We didn’t use tamarind. Instead, to achieve that bright, necessary acidity — to replicate the hamidh-hilu of their ancestors — they relied on the calamansi. It wasn’t a calculated, avant-garde culinary fusion. Nobody thought about it that hard. The calamansi was simply the default lime in Singapore. It was the wood they had, so it was the wood they used to rebuild the ship. If you walked into a family Shabbat dinner during my childhood, there was a very strong chance bamya assam was on the table (alongside staples that always went with bamya, such as yellow rice and potato chop , another side-effect of Indian-Jewish cooking culture). Every aunt and cousin had a version that was deeply familiar, yet slightly different. I would love to tell you a romantic, sepia-toned story about my grandparents and aunts painstakingly rolling kubbeh dumplings in the afternoon in preparation for Shabbat. In nineteenth-century Baghdad, Shabbat bamya actually was a deeply labor-intensive affair; Jewish cooks meticulously hand-rolled kubbeh and poached them in the simmering broth. The truth of my childhood is much more utilitarian. By the time the recipe reached my generation in Singapore, those labor-intensive dumplings were typically reserved for special occasions, with the standard stew containing whatever bone-in, skin-on chicken pieces were available. Another plank of the ship replaced. But the most striking reality of this diaspora dish is that the Jewish women of Singapore were rarely the ones sweating over the stove to make it. To talk honestly about Singaporean food culture, you have to talk about the Foreign Domestic Worker ( FDW ) system (known locally as ‘maids’). Rapid economic growth in the late twentieth century pulled Singaporean women into the corporate workforce en masse, creating a structural reliance on live-in domestic helpers, primarily women from the Philippines and Indonesia. Today, nearly 1 in 5 Singaporean households employs a live-in domestic helper. For decades, they have been the silent engine of the country’s domestic life, effectively absorbing and maintaining the localized cuisines of the Chinese, Malay, Indian, and E